Side by side, not
hand in hand : I watch you
walking in the summer garden—things
that can’t move
learn to see ; I do not need
to chase you through
the garden ; human beings leave
signs of feeling
everywhere, flowers
scattered on the dirt path, all
white and gold, some
lifted a little by
the evening wind ; I do not need
to follow where you are now,
deep in the poisonous field, to know
the cause of your flight, human
passion or rage : for what else
would you let drop all you have gathered ?
◊
L’AUBÉPINE
Côte à côte, pas
main dans la main : je vous observe
vous promener dans le jardin d’été – les choses
qui ne peuvent se mouvoir
apprennent à voir ; je n’ai pas besoin
de vous chasser à travers
le jardin ; les êtres humains laissent
des traces de sentiments
partout, fleurs
éparpillées sur un chemin de terre, toutes
blanches et dorées, certaines d’entre elles
à peine soulevées par
le vent du soir ; je n’ai pas besoin
de vous suivre là où vous êtes à présent,
dans les profondeurs du champ empoisonné, pour connaître
la cause de votre fuite, passion
humaine ou rage : pour quoi d’autre
laisseriez-vous tomber
tout ce que vous avez réuni ?
Louise Glück, L’iris sauvage, Poèmes, Édition bilingue, Traduit de l’anglais (États-Unis) et préfacé par Marie Olivier, NRF / Gallimard, 2021, pp.36&37/ 105&106.
Frankétienne lisant Rapjazz Lus par l’auteur, ces extraits du texte de Frankétienne «Rapjazz, Journal d’un paria» ont été enregistrés à son domicile de Delmas (Haïti) le 21 juin 2006.
◊
2049
En cette année-là, Port-au-Prince comptera trois siècles d’existence.
Moi, de toute évidence, je serai déjà parti, loin de cet univers visible et tangible, vers le lieu suprême des vérités éternelles.
Puissent les grains de poussière, les cailloux, les racines des arbres, les feuilles, les fleurs, les fruits, les gouttelettes d’eau, la rosée, la pluie, les nuages, les éclairs, les orages, l’arc-en-ciel, le soleil, la lune, les étoiles, le vent, les oiseaux, les chiens et les chats, les chenilles et les fourmis, les lucioles, les papillons, les libellules, les chrétiens-vivants et toutes les autres créatures, m’apporter, à voix intenses et vives, à chuchotements d’âmes frétillantes, à modulations de silence et de musique, à frémissements d’ailes et vibrations d’antennes, les bonnes et lumineuses nouvelles de ma ville ressuscitée/régénérée/revivifiée.
Je rêve de ma ville nettoyée/réveillée/exorcisée. Je piaffe de colère et d’impatience. Mais je garde encore le souffle et la foi.
Les grandes mutations et les métamorphoses traversent souvent des phases ténébreuses, chaotiques et douloureuses.
Il m’arrive paradoxalement de croire dans la lumière tragique des désastres et la pathétique magie des catastrophes.
Créer, c’est imaginer le cinéma fascinant qui se déroule à l’intérieur d’un œuf, derrière l’opacité de la coquille.
Un exaltant défi face aux aléas du temps qui s’en va.
Un étrange pari sur les splendeurs et la densité féconde du futur.
La création artistique, surtout quand elle témoigne du difficile à vivre, du malaise existentiel et de la barbarie destructrice, s’inscrit absolument dans le refus de l’amnésie et de la mort.
Écrire est mon ultime oasis dans l’incendie de mes déserts. Mon dernier port d’attache sur les rives tourmentées de ce continent fabuleux qu’est la vie. Mon rapjazz de folie.
Frankétienne, Rapjazz : journal d’un paria, Comprend du texte en créole, Éditions Mémoire d’encrier, Collection Chronique, 2011, pp. 8 et 9.
Imagine … ce serait le dernier jour de l’eau – exactement comme l’on parle du dernier jour de l’automne – ce serait le dernier jour des offrandes de l’eau, quelques gouttes de pluie sur la terre, la terre assoiffée, la terre reconnaissante. La terre infinie rencontrerait sa limite. Imagine …
Et que ferions-nous alors ?
Nous creuserions, nous creuserions à la recherche des sources. Nous irions chercher une autre vérité plus profonde, plus lointaine, vers un ailleurs, vers un autre territoire que rien n’arrête. Nous irions toucher le sol de l’océan, toucher le fond de la mer, là dans les abysses où poussent les fleurs de corail. Nous irions visiter le cœur de la Terre pour découvrir je ne sais quelle autre pierre cachée ? Qui sait ?
Qui sait quelle autre pluie d’étoiles, tombées au fond de l’eau, et que nous rendrions au ciel de la nuit ?
Quand tu prépares ton petit-déjeuner,
pense aux autres.
(N’oublie pas le grain aux colombes.)
Quand tu mènes tes guerres, pense aux autres.
(N’oublie pas ceux qui réclament la paix.)
Quand tu règles la facture d’eau, pense aux autres.
(Qui tètent les nuages.)
Quand tu rentres à la maison, ta maison,
pense aux autres.
(N’oublie pas le peuple des tentes.)
Quand tu comptes les étoiles pour dormir,
pense aux autres.
(Certains n’ont pas le loisir de rêver.)
Quand tu te libères par la métonymie,
pense aux autres.
(Qui ont perdu le droit à la parole.)
Quand tu penses aux autres lointains,
pense à toi.
(Dis-toi : Que ne suis-je une bougie dans le noir ?)
Mahmoud Darwich, Comme des fleurs d’amandiers ou plus loin, Poèmes traduits de l’arabe (Palestine) par Elias Sanbar, Éditions Actes Sud 2007, Format numérique, p.13.
Pense aux autres ( diction accompagnée musicalement) Auteur, récitant : Mahmoud Darwich
À bas l’être humain
À bas les étoiles
À bas le maïs et le blé
À bas la pluie et la neige
À bas le cheval, le chien et la colombe
À bas le rossignol et le papillon
À bas le pupitre et les fleurs
À bas le phosphore et les crayons
À bas la cerise et la topaze
À bas le radar et le brouillard
À bas l’eau, le vent et le calcium
À bas les cahiers et les chaises
À bas les seins et l’azur
À bas le sonnet et le basilic
À bas les vitamines de A jusqu’à Z
À bas le cristal et le bois
À bas le baiser et l’algèbre
À bas le sel et la géométrie
À bas le nord et le sud
À bas le coït et ses épopées
À bas la pomme, le raisin et le compas
À bas le piment et le stéthoscope. »
« À bas l’orgasme, la lune et le voilier
À bas Einstein et son Mozart
À bas les draps et la fumée
À bas la rosée, l’herbe et les amants
À bas le repos, la sueur et le feu
À bas la table, le vagin et la lampe
À bas Tolstoï, la mer et l’espoir
À bas l’agneau, le vin et la montre
À bas la charrue, le bœuf et le sillon
À bas Homère, les ponts et la santé
À bas la poupée, le facteur et l’alouette
À bas l’alphabet et la nostalgie
À bas la tortue, le coq et le cinéma
À bas le charbon et le vers libre
À bas le melon, le colibri et la pensée
À bas Van Gogh, le diamant et l’hirondelle
À bas le citron, le nénuphar et la bonté
À bas le silence, le miel et le travail
À bas le lit, la joie et la liberté
À bas l’alpha et l’oméga de la vie !
Demain, la bombe H !
René Depestre, Rage de vivre, Œuvres poétiques complètes, Préface de Bruno Doucey, Illustration de Antonio Benni, Seghers, 2006.
Yannis Ritsos a écrit ce poème alors qu’il était détenu, en 1948.
Και να, αδελφέ μου,
που μάθαμε να κουβεντιάζουμε
ήσυχα ήσυχα κι απλά.
Καταλαβαινόμαστε τώρα
δεν χρειάζονται περισσότερα.
Και αύριο λέω θα γίνουμε
ακόμα πιο απλοί
θα βρούμε αυτά τα λόγια
που παίρνουν το ίδιο βάρος
σε όλες τις καρδιές,
σ’ όλα τα χείλη
έτσι να λέμε πια τα σύκα :
σύκα, και τη σκάφη : σκάφη
έτσι που να χαμογελάνε οι άλλοι
και να λένε: «τέτοια ποιήματα
σου φτιάχνουμε εκατό την ώρα».
Αυτό θέλουμε και μεις.
Γιατί εμείς δεν τραγουδάμε για να ξεχωρίσουμε, αδελφέ μου,
απ’ τον κόσμο εμείς τραγουδάμε για να σμίξουμε τον κόσμο.
Et voilà mon frère,
Nous avons appris à nous parler
Posément, posément et simplement
Nous nous comprenons maintenant
Plus rien d’autre ne compte
Et je dis que demain nous serons
Encore plus simples
Nous trouverons ces paroles
Qui valent le même poids
Dans tous les cœurs
Sur toutes les lèvres
Désormais nous dirons simplement
les choses telles qu’elles sont
Désormais les autres riront et diront :
« de tels poèmes nous pouvons t’en faire cent dans l’heure ».
C’est aussi ce que nous voulons.
Parce que nous ne chantons pas pour nous distinguer, mon frère,
Ici bas, nous chantons pour unir le monde.
Καπνισμένο τσουκάλι, Μετακινήσεις (1942-1949). Ποιήματα, Β´. Εκδόσεις «Κέδρος», 1961. 250.
Traduction française de Sophie D., que je remercie pour son autorisation de publication ( http://dornac.eklablog.com/ ).
Et voilà mon frère Auteur : Yannis Ritsos Traduction : Sophie D. Compositeur : Christos Leontis (Χρήστος Λεοντής) Interprétation: Nikos Xylouris Voix qui ouvre le chant : Yannis Ritsos
Voix de Saint-John Perse Discours de Stockholm Allocution du Nobel 10 décembre 1960
(Retranscrit par écrit en totalité & en extrait sonore)
Saint-John Perse — enregistrement de son Discours du Nobel (extrait)
POÉSIE
Allocution au Banquet Nobel du 10 décembre 1960 (retranscrite en totalité)
J’ai accepté pour la poésie l’hommage qui lui est ici rendu, et que j’ai hâte de lui restituer.
La poésie n’est pas souvent à l’honneur. C’est que la dissociation semble s’accroître entre l’œuvre poétique et l’activité d’une société soumise aux servitudes matérielles. Écart accepté, non recherché par le poète, et qui serait le même pour le savant sans les applications pratiques de la science.
Mais du savant comme du poète, c’est la pensée désintéressée que l’on entend honorer ici. Qu’ici du moins ils ne soient plus considérés comme des frères ennemis. Car l’interrogation est la même qu’ils tiennent sur un même abîme, et seuls leurs modes d’investigation différent.
Quand on mesure le drame de la science moderne découvrant jusque dans l’absolu mathématique ses limites rationnelles ; quand on voit, en physique, deux grandes doctrines maîtresses poser, l’une un principe général de relativité, l’autre un principe quantique d’incertitude et d’indéterminisme qui limiterait à jamais l’exactitude même des mesures physiques ; quand on a entendu le plus grand novateur scientifique de ce siècle, initiateur de la cosmologie moderne et répondant de la plus vaste synthèse intellectuelle en termes d’équations, invoquer l’intuition au secours de la raison et proclamer que « l’imagination est le vrai terrain de germination scientifique », allant même jusqu’à réclamer pour le savant le bénéfice d’une véritable « vision artistique » – n’est-on pas en droit de tenir l’instrument poétique pour aussi légitime que l’instrument logique ?
Au vrai, toute création de l’esprit est d’abord « poétique » au sens propre du mot ; et dans l’équivalence des formes sensibles et spirituelles, une même fonction s’exerce, initialement, pour l’entreprise du savant et pour celle du poète. De la pensée discursive ou de l’ellipse poétique, qui va plus loin, et de plus loin ? Et de cette nuit originelle où tâtonnent deux aveugles-nés, l’un équipé de l’outillage scientifique, l’autre assisté des seules fulgurations de l’intuition, qui donc plus tôt remonte, et plus chargé de brève phosphorescence. La réponse n’importe. Le mystère est commun. Et la grande aventure de l’esprit poétique ne le cède en rien aux ouvertures dramatiques de la science moderne. Des astronomes ont pu s’affoler d’une théorie de l’univers en expansion ; il n’est pas moins d’expansion dans l’infini moral de l’homme – cet univers. Aussi loin que la science recule ses frontières, et sur tout l’arc étendu de ces frontières, on entendra courir encore la meute chasseresse du poète. Car si la poésie n’est pas, comme on l’a dit, « le réel absolu », elle en est bien la plus proche convoitise et la plus proche appréhension, à cette limite extrême de complicité où le réel dans le poème semble s’informer lui-même.
Par la pensée analogique et symbolique, par l’illumination lointaine de l’image médiatrice, et par le jeu de ses correspondances, sur mille chaînes de réactions et d’associations étrangères, par la grâce enfin d’un langage où se transmet le mouvement même de l’Être, le poète s’investit d’une surréalité qui ne peut être celle de la science. Est-il chez l’homme plus saisissante dialectique et qui de l’homme engage plus ? Lorsque les philosophes eux-mêmes désertent le seuil métaphysique, il advient au poète de relever là le métaphysicien ; et c’est la poésie alors, non la philosophie, qui se révèle la vraie « fille de l’étonnement », selon l’expression du philosophe antique à qui elle fut le plus suspecte.
Mais plus que mode de connaissance, la poésie est d’abord mode de vie – et de vie intégrale. Le poète existait dans l’homme des cavernes, il existera dans l’homme des âges atomiques parce qu’il est part irréductible de l’homme. De l’exigence poétique, exigence spirituelle, sont nées les religions elles-mêmes, et par la grâce poétique, l’étincelle du divin vit à jamais dans le silex humain. Quand les mythologies s’effondrent, c’est dans la poésie que trouve refuge le divin ; peut-être même son relais. Et jusque dans l’ordre social et l’immédiat humain, quand les Porteuses de pain de l’antique cortège cèdent le pas aux Porteuses de flambeaux, c’est à l’imagination poétique que s’allume encore la haute passion des peuples en quête de clarté.
Fierté de l’homme en marche sous sa charge d’éternité ! Fierté de l’homme en marche sous son fardeau d’humanité, quand pour lui s’ouvre un humanisme nouveau, d’universalité réelle et d’intégralité psychique … Fidèle à son office, qui est l’approfondissement même du mystère de l’homme, la poésie moderne s’engage dans une entreprise dont la poursuite intéresse la pleine intégration de l’homme. Il n’est rien de pythique dans une telle poésie. Rien non plus de purement esthétique. Elle n’est point art d’embaumeur ni de décorateur. Elle n’élève point des perles de culture, ne trafique point de simulacres ni d’emblèmes, et d’aucune fête musicale elle ne saurait se contenter. Elle s’allie, dans ses voies, la beauté, suprême alliance, mais n’en fait point sa fin ni sa seule pâture. Se refusant à dissocier l’art de la vie, ni de l’amour la connaissance, elle est action, elle est passion, elle est puissance, et novation toujours qui déplace les bornes. L’amour est son foyer, l’insoumission sa loi, et son lieu est partout, dans l’anticipation. Elle ne se veut jamais absence ni refus.
Elle n’attend rien pourtant des avantages du siècle. Attachée à son propre destin, et libre de toute idéologie, elle se connaît égale à la vie même, qui n’a d’elle-même à justifier. Et c’est d’une même étreinte, comme une seule grande strophe vivante, qu’elle embrasse au présent tout le passé et l’avenir, l’humain avec le surhumain, et tout l’espace planétaire avec l’espace universel. L’obscurité qu’on lui reproche ne tient pas à sa nature propre, qui est d’éclairer, mais à la nuit même qu’elle explore, et qu’elle se doit d’explorer : celle de l’âme elle-même et du mystère où baigne l’être humain. Son expression toujours s’est interdit l’obscur, et cette expression n’est pas moins exigeante que celle de la science.
Ainsi, par son adhésion totale à ce qui est, le poète tient pour nous liaison avec la permanence et l’unité de l’Être. Et sa leçon est d’optimisme. Une même loi d’harmonie régit pour lui le monde entier des choses. Rien n’y peut advenir qui par nature excède la mesure de l’homme. Les pires bouleversements de l’histoire ne sont que rythmes saisonniers dans un plus vaste cycle d’enchaînements et de renouvellements. Et les Furies qui traversent la scène, torche haute, n’éclairent qu’un instant du très long thème en cours. Les civilisations mûrissantes ne meurent point des affres d’un automne, elles ne font que muer. L’inertie seule est menaçante. Poète est celui-là qui rompt pour nous l’accoutumance.
Et c’est ainsi que le poète se trouve aussi lié, malgré lui, à l’événement historique. Et rien du drame de son temps ne lui est étranger. Qu’à tous il dise clairement le goût de vivre ce temps fort ! Car l’heure est grande et neuve, où se saisir à neuf. Et à qui donc céderions-nous l’honneur de notre temps ? …
« Ne crains pas », dit l’Histoire, levant un jour son masque de violence – et de sa main levée elle fait ce geste conciliant de la Divinité asiatique au plus fort de sa danse destructrice. « Ne crains pas, ni ne doute – car le doute est stérile et la crainte est servile. Ecoute plutôt ce battement rythmique que ma main haute imprime, novatrice, à la grande phrase humaine en voie toujours de création. Il n’est pas vrai que la vie puisse se renier elle-même. Il n’est rien de vivant qui de néant procède, ni de néant s’éprenne. Mais rien non plus ne garde forme ni mesure, sous l’incessant afflux de l’Être. La tragédie n’est pas dans la métamorphose elle-même. Le vrai drame du siècle est dans l’écart qu’on laisse croître entre l’homme temporel et l’homme intemporel. L’homme éclairé sur un versant va-t-il s’obscurcir sur l’autre ? Et sa maturation forcée, dans une communauté sans communion, ne sera-t-elle que fausse maturité ? …»
Au poète indivis d’attester parmi nous la double vocation de l’homme. Et c’est hausser devant l’esprit un miroir plus sensible à ses chances spirituelles. C’est évoquer dans le siècle même une condition humaine plus digne de l’homme originel. C’est associer enfin plus largement l’âme collective à la circulation de l’énergie spirituelle dans le monde … Face à l’énergie nucléaire, la lampe d’argile du poète suffira-t-elle à son propos ? Oui, si d’argile se souvient l’homme.
Et c’est assez, pour le poète, d’être la mauvaise conscience de son temps.
Saint-John Perse, Œuvres complètes, Poésie, Allocution au Banquet Nobel du 10 décembre 1960, Bibliothèque de La Pléiade, Éditions Gallimard, 2010, pp. 443 à 447.
Cette autre femme au visage doux, enfantin, aux yeux humides et profonds, au front haut et pur cette femme vivante, dois-je la laisser dans son monde ? Elle est là, elle me parle, et je l’écoute.
Elle écarte une mèche de cheveux de sa longue main aux doigts fins, presque transparents, et je contemple ce geste qui s’est fait sans moi. Je la vois respirer, je vois le mouvement ample et glorieux qui gonfle lentement sa poitrine et soulève ses seins, puis s’éparpille dans l’air. J’écoute les coups durs de son coeur qui sursaute, au loin, enfoui entre deux ou trois organes. Je sens l’odeur de sa sueur, l’odeur de ses cheveux, l’odeur âcre, puissante, mêlée de parfum, qui est l’odeur de la femelle de notre espèce. Je scrute les détails de sa peau, les taches claires, les verrues, les boutons, les points noirs et les cicatrices minuscules, les rides, les vergetures, les bleus, les trous des pores et les forêts de duvet. J’aperçois le bondissement presque imperceptible des veines, les tressaillements des muscles, des tendons, toutes ces choses terribles qu’elle porte dans le sac de son corps, et qui vivent, qui vivent.
Jean-Marie Gustave Le Clézio, L’extase matérielle, Gallimard, 1993, p.39.
Jean-Marie Gustave Le Clézio par Michel Euler
Cette autre femme Auteur et récitant : J. M. G. Le Clézio
Tout mythe explique une situation actuelle par le renversement d’une situation antérieure.
Tout à coup quelque chose désarçonne l’âme dans le corps.
Tout à coup un amour renverse le cours de notre vie.
Tout à coup une mort imprévue fait basculer l’ordre du monde et surtout celui du passé car le temps est continûment neuf. Le temps est de plus en plus neuf. Il afflue sans cesse directement de l’origine. Il faut retraverser la détresse originaire autant de fois qu’on veut revivre.
*
**
Otium et libertas, telles étaient leurs valeurs.
Voilà pour moi le rêve : une compagnie de solitaires.
La seule chose, à quoi je confie mes heures, qui est certaine, c’est que la lecture, dans le monde, la réalise à chaque fois qu’un livre s’entrouve.
Pascal Quignard, Les Désarçonnés, Dernier Royaume VII, Chapitre LXXIII, Grasset, 2012, Ed. num. non pag.
Le pont Mirabeau, Apollinaire / Reggiani ( version parlée)
Reggiani ( version chantée)
Le Pont Mirabeau, lu par Apollinaire
Je rappellerai maintenant que le surréalisme s’est refusé, c’est frappant, à tout intérêt pour la prosodie. La fascination qu’en dépit d’intuitions plus fortes je vois bien chez Breton pour la « mauvaise » présence s’est reflétée ainsi dans son écriture du vers. De Clair de terre à Pleine marge ou à l’Ode à Charles Fourier, rien dans la forme, de cette prosodie qui porte l’espoir de qui veut vraiment être au monde. Comme si Breton, à la fin du cri de l’oiseau, s’était jeté en avant dans les choses qui se fermaient non pour les rouvrir mais pour rêver au-delà, le vers n’est chez lui qu’un verset, un soulèvement du flot de paroles rêvant de s’étaler sur la plage du surréel, avec ses inventions mais alors comme le déni de la personne réelle. Ce qui, horresco referens, n’est pas sans rappeler un autre verset, celui de Claudel, zélateur lui aussi d’un rêve. Et va de pair avec le refus méprisant -c’est-à-dire inquiet- que Breton opposait à la musique, celle non seulement des mots mais des instruments. « Que la nuit tombe sur l’orchestre ! » s’exclamait-il. Il y a beaucoup à apprendre de cette arrogance qui couvre mal l’angoisse de se savoir sans boussole dans précisément cette nuit.
Quant à moi, j’ai revendiqué une place pour le vers, pour la prosodie, dans la poésie, celle-ci s’adonnât-elle au « stupéfiant image », comme on disait. Et même si d’abord j’ai laissé l’image étouffer le rythme, je m’ouvrais dés mes premières heures surréalistes à deux oeuvres où c’était, au contraire, le sens inné des pouvoirs de la prosodie qui primait dans les mots sinon même dans la pensée explicite. Quand je lus Le voyageur, puis entendis Apollinaire dire ce grand poème dans l’enregistrement que j’avais découvert rue des Bernardins au musée de la Parole, je sus que j’étais en présence de la poésie à son instant d’origine : cette voix qui hésite, se ressaisit, avance dans le destin qu’elle institue à mesure, voix humaine se détachant, souverainement, du bruit de fond de l’esprit. « Et le bruit éternel d’un fleuve large et sombre »…
Yves Bonnefoy, L’Alliance de la poésie et de la musique, Galilée, 2007, pp 90/91/92.
Autre mise en chanson d’Apollinaire, plus récente, par M. Lavoine
C’est que les pierres présentent quelque chose d’évidemment accompli, sans toutefois qu’il y entre ni invention ni talent ni industrie, rien qui en ferait une œuvre au sens humain du mot, et encore moins une œuvre d’art. L’œuvre vient ensuite ; et l’art ; avec, comme racines lointaines, comme modèles latents, ces suggestions obscures, mais irrésistibles. Ce sont avertissements discrets, ambigus, qui à travers filtres et obstacles de toutes sortes rappellent qu’il faut qu’il existe une beauté générale, antérieure, plus vaste que celle dont l’homme a l’intuition, où il trouve sa joie et qu’il est fier de produire à son tour. Les pierres – non pas elles seules, mais racines, coquilles et ailes, tout chiffre et édifice de la nature – contribuent à donner l’idée des proportions et lois de cette beauté générale qu’il est seulement possible de préjuger.
*
Pourtant, même si [l’homme] néglige ou dédaigne, même s’il ignore la beauté générale ou profonde qui émanait dès l’origine de l’architecture de l’univers et de qui toutes les autres sont issues, il ne peut faire qu’elle ne s’impose à lui par quelque chose de fondamental et d’indestructible qui l’étonne, qui lui fait envie et que résume bien, dans sa brutalité, le terme de minéral. Cette perfection quasi menaçante, car elle repose sur l’absence de vie, sur l’immobilité visible de la mort, transparaît dans les pierres de tant de manières diverses qu’on pourrait énumérer les paris et les styles de l’art humain sans peut-être en découvrir un seul qui n’aurait pas en elles un équivalent.
Roger Caillois, L’écriture des pierres, Skira Genève, 1970, pp. 10 & 11/12.
**
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Roger Caillois
L’écriture des pierres Auteur et récitant : Roger Caillois
Leopold Sédar Senghor en 1987 par Erling Mandelmann
Femme noire Auteur et récitant : Léopold Sédar Senghor
Femme nue, femme noire
Vêtue de ta couleur qui est vie, de ta forme qui est beauté
J’ai grandi à ton ombre; la douceur de tes mains bandait mes yeux
Et voilà qu’au cœur de l’été et de Midi,
Je te découvre, Terre promise, du haut d’un haut col calciné
Et ta beauté me foudroie en plein cœur, comme l’éclair d’un aigle
Femme nue, femme obscure
Fruit mûr à la chair ferme, sombres extases du vin noir, bouche qui fais lyrique ma bouche
Savane aux horizons purs, savane qui frémis aux caresses ferventes du Vent d’Est
Tamtam sculpté, tamtam tendu qui gronde sous les doigts du vainqueur
Ta voix grave de contralto est le chant spirituel de l’Aimée
Femme nue, femme obscure
Huile que ne ride nul souffle, huile calme aux flancs de l’athlète, aux flancs des princes du Mali
Gazelle aux attaches célestes, les perles sont étoiles sur la nuit de ta peau.
Délices des jeux de l’Esprit, les reflets de l’or rouge sur ta peau qui se moire
À l’ombre de ta chevelure, s’éclaire mon angoisse aux soleils prochains de tes yeux.
Femme nue, femme noire
Je chante ta beauté qui passe, forme que je fixe dans l’Éternel
Avant que le destin jaloux ne te réduise en cendres pour nourrir les racines de la vie.
Léopold Sédar Senghor, Chants d’ombre, Seuil, 1956, p. 93.
Quand l’acousmêtre se montre, l’incarnation de sa voix entraîne sa mort
L’acousmêtre est, selon Michel Chion, un être dont on entend la voix sans jamais avoir vu son visage. Mais que se passe-t-il quand, tout à coup, ce visage apparaît ? Il se montre, il perd sa puissance, son omniscience, son ubiquité. Quand la voix s’incarne, il y a désacousmatisation. Le corps revenu, fixé, se fige. «Tu ne dois plus errer, voici ta tombe». Il devient humain et vulnérable. Sa voix est assignée à résidence. À sa place vient l’anacousmêtre, figure de la réparation.
Il y a un point ultime dans la désacousmatisation : celui où l’on voit la bouche d’où sort la voix. Tant que le visage et la bouche ne sont pas révélés, la voix conserve une aura magique. Mais dès qu’elle se dévoile, dès qu’elle est mise en corps, elle redevient humaine. Le père se révèle mortel et faillible.
Michel Chion, La voix au cinéma, Les Cahiers du cinéma, 1984 ( 4ème de couv.).
La voix, nuit d’été E. Munch, Huile 1893
Auteur, récitant: Julos Beaucarne Femmes qui parlez dans les radios
Chez cet homme dont on a décimé la famille, qui a vu mourir ou disparaître ses amis les plus chers, nul n’a pu tuer la volonté de dépasser cette somme d’horreur en un choc en retour affirmatif et créateur de vie nouvelle. Peut-être le plus admirable de sa poésie est-il cette presque inconcevable tendresse là où serait beaucoup plus justifié le paroxysme du refus et de la dénonciation…
Julio Cortázar
*
Ce qui fait crier les poèmes de Juan Gelman, c’est la douceur. Une douceur glissée entre les lignes du fracas du monde. Des mots contre la cruauté.
Jean Portante
*
commentaire XX
on a pris un homme et on a dit
qu’il soit chassé de toi mais sans mourir / on a
levé le coeur de cet homme on l’a jeté
comme le monde ou la douleur
et il a brûlé un moment
s’est éteint n’a pas ressuscité comme un petit chien /
il n’a pas remué la queue après
son combat contre la nuit / ni n’a levé le visage /
ni dit adieu / ni été vert /
ni rien écrit dans l’air /
ni n’a éclaté comme un arbre /
ni n’a été changé en ambre / non /
ni n’a fait un peu d’ombre / n’a eu sur lui d’herbe /
ni un os à jouer de la flûte / et
la seule musique qu’il a faite
c’est sa tristesse crépitante /
tristesse grande comme un animal /
comme ton absence / comme un ciel
où les oiseaux passaient
tremblants sous le soleil
Juan Gelman, L’opération d’amour, Traduit de l’espagnol (Argentine) par Jacques Ancet. Postface de Julio Cortázar, Présentation du traducteur, Collection Du monde entier, Gallimard, 2006.
*
Tango
Le tango qui dit il y a une douleur
qui ne se soigne pas avec des larmes
veille un rêve.
Dans le ciel du temps là où
l’on dompte les orages
avec un parfum furieux
vit une trace de sang que
l’infamie a laissé sur le chemin.
Il faut faire un paquet de soleil,
avec les membres du soleil.
Juan Gelman/Jacques Ancet, L’entrelangues / Entrelanguas, traduit par Jacques Ancet/Rafael-José Diaz, Peintures de Mimouni El Houssaïne, Al Manar, 2008, p.12.
*
MADRUGADA
Jugos del cielo mojan la madrugada de la ciudad violenta.
Ella respira por nosotros.
Somos los que encendimos el amor para que dure,
para que sobreviva a toda soledad.
Hemos quemado el miedo, hemos mirado frente a frente al dolor
antes de merecer esta esperanza.
Hemos abierto las ventanas para darle mil rostros.
Juan Gelman
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Madrugada Auteur : Juan Gelman Voix récitante : Juan Gelman Guitare et chant : Juan Cedron Violoncelle : Carlos Francia Violon : Carlos Lavochnik
