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Sur un air de chanson populaire

Quand nous nous reverrons,
Les lilas blancs refleuriront,
Je t’envelopperai dans mes coussins,
Tu ne manqueras plus de rien.

Nous nous réjouirons
Que le vin âpre et sec,
Que les tilleuls qui sentent bon,
Nous trouvent encore l’un près de l’autre.

Quand les feuilles tomberont,
Nous nous séparerons,
À quoi bon nous agiter ?
Il nous faudra l’endurer.

Hannah Arendt, Sur un air de chanson populaire in Heureux celui qui n’a pas de patrie, Poèmes de pensée, Traduits de l’allemand par François Mathieu, édition établie, annotée et présentée par Karin Biro, Payot, 2015, p.23.

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Les feuilles mortes
Auteur : Jacques Prévert
Compositeur : Joseph Kosma
Interprètes : Monica Passos & Archie Shepp

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Les feuilles mortes — chanson écrite en 1946 par Jacques Prévert et Joseph Kosma pour le long métrage Les portes de la nuit de Marcel Carné — connut un succès immédiat contrairement au film. Traduite en anglais en 1949, Autumn leaves à son tour fut reprise outre-Atlantique dans des dizaines de versions jusqu’à s’imposer comme un standard de jazz (Chet Baker, Miles Davis, Nat King Cole, plus récemment Dee Dee Bridgewater et Diana Krall …).

On s’attarde volontiers sur deux versions singulières : la première joint les talents de Monica Passos et Archie Shepp, la seconde — version instrumentale — est un caprice : une passion personnelle pour le jeu d’harmonica de Toots Thielemans. Ceci étant, pareil caprice a du sens puisque Jean Vilar (incarnant Le Destin) dans une scène mythique du film joue Les feuilles mortes justement à l’harmonica, plongé dans un clair-obscur où la musique semble l’exact contrepoint de la désillusion.

C’est que nous sommes à l’immédiat après-guerre. Des temps sombres a émergé le doute ― touchant la conscience morale et politique, l’art, le langage ― une crise telle que la condition de l’homme se tient devant des portes qui ne semblent donner que sur la nuit.
Le désenchantement, l’identité, le sens de l’existence ― toutes questions opacifiées par la traversée de la barbarie ― sont interrogés crucialement à travers les travaux philosophiques et artistiques au point que ces derniers reformulent jusqu’à leurs fondements : pour/quoi philosopher ? Pour/quoi la poésie ? Pour/ quoi l’art ?

Se replonger dans les « sombres temps », identifier les causes émergentes ― sociohistoriques, morales, politiques ― du nazisme et des régimes totalitaires que permit le XXe siècle : voici en substance le travail d’Hannah Arendt.

Les acquis respectifs de la pensée philosophique d’une part, de l’œuvre artistique ― en l’occurrence, la réalisation filmique ― d’autre part se heurtent à la contemporanéité dont la crise narrative s’annonce comme le symptôme, avec cette inhérente question qui désormais chargera de tension toute tentative de récit, question qui porte sa contradiction en elle-même et que l’on pourrait résumer en ces termes simples : comment dire l’indicible?

À cet égard, il est notable qu’un dialogue s’instaure ― qui paraît nécessaire, là où antérieurement on l’aurait jugé peu sérieux voire incongru ― si ce n’est entre la gravité et la légèreté, en tout cas entre des modes expressifs différents.

Cette façon surgit tant dans l’expression artistique que philosophique. Ainsi la réalisation filmique de Carné joue-t-elle par effet de contraste — entre la noirceur de l’âme humaine et la grâce mélancolique, voire naïve des deux chansons écrites pour le film par Prévert et Kosma : Les feuilles mortes et Les enfants qui s’aiment, respectivement interprétées par Yves Montand et Fabien Loris.

Ainsi encore, la méthode arendtienne cherche-t-elle d’autres voies/voix au langage conceptuel qui par moments enferme ― la philosophe assumant alors de se libérer par le vœu de «penser poétiquement ».

Condition de l’homme moderne : la mort, le temps se peuvent dire autrement — « sur un air de chanson populaire ».

Sylvie-E. Saliceti

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